Índios Potiguara e Tabajara se reúnem na Baía da Traição-PB

Presidente da Funai participando do Ritual do Toré dos Índios Potiguara da PB,na Baia da Traição-PB

O encontro ocorreu na última segunda-feira (09) com a presença da presidenta da Funai, Maria Augusta Assirati, lideranças indígenas da Paraíba e representantes da Secretaria Especial de Saúde Indígena- Sesai, em Baía da Traição, município da Paraíba.

Na pauta questões como demarcação de terras, saúde, educação e a necessidade de fortalecimento do órgão indigenista.

Ao iniciar a reunião os índios saudaram à todos com o tradicional ritual do Toré. Na fala de abertura, a presidenta da Funai, chamou a atenção para o atual momento da Fundação, que envolve questões como críticas por parte do Congresso Nacional e de pessoas ligadas ao agronegócio ao órgão indigenista, o orçamento reduzido e a falta de pessoal para executar os trabalhos da Funai, "com mais gente e presença efetiva de servidores nas Coordenações Regionais e Técnicas Locais teremos condições de fazer um trabalho melhor pelas políticas indigenistas", afirmou a presidenta.

Para Maria Augusta, os povos indígenas são parte da solução dos problemas do país, "é a luta de vocês que mantêm os Povos Indígenas vivos no Brasil", afirmou.

Durante o encontro foram dadas respostas de demandas anteriormente apresentadas à Funai, como a troca do coordenador regional da CR Nordeste II, uma melhor distribuição dos recursos e de pessoal para atender de forma mais eficiente as necessidades de todos os Povos Indígenas da região, apoio da Funai para realização do Censo, unindo esforços como Sesai e governo do Estado, além de uma reforma na CTL, construída em 1930 e que nunca passou por obras de reparação.

Ao final do encontro, os indígenas entregaram documentos para a presidenta com pedidos de reivindicação fundiária da Terra Indígena Tabajara, com fotos de algumas invasões e empreendimentos dentro da Terra Indígena, além de uma reiteração de solicitação do Povo Indígena Potiguara da Paraíba, localizados nas Terras Indígenas Potiguara, Monte Mor e Jacaré de São Domingos, nos municípios de Baia da Traição, Marcação e Rio Tinto, com uma população de aproximadamente 21 mil indígenas.

O Povo Potiguara

No início do século XVI, a região onde está localizada a Baía da Traição, era habitada pelos Potiguara. Com a chegada do "desenvolvimento" e a invasão dos não índios na região, o índio Potiguara começou a se dividir. Hoje são quase nove mil índios e vinte e quatro aldeias.

Os Potiguara buscam meios de reafirmar os valores sociais, retomando a língua nativa, o Tupi Antigo, desde 2001, além das tradições.

O Toré

O Toré é uma dança sagrada, significa a própria cultura indígena, ele é o símbolo da luta e resistência ao longo dos 505 anos. O toque dos tambores e o som da gaita significam que os guerreiros ainda lutam e resistem.

As músicas entoadas durante o Toré, retratam os momentos de lutas e vitórias, relatam também a crença e a beleza doa animais nativos.

A pintura corporal é feita com o urucum para realçar ainda mais o ritual indígena.

VEJA MAIS FOTOS DA VISITA DA PRESIDENTE DA FUNAI MARIA AUGUSTA.

Fonte:http://www.funai.gov.br/

TORÉ DOS POTIGUARA DA PARAÍBA

  

Ritual do Toré dos Índios Potiguara da Paraíba,Pajé Chico e o Cacique Geral Sandro Gomes Barbosa em Ritual inicial.
Foto: Genildo Avelar Cardoso

 Como na maioria dos grupos indígenas localizados no Nordeste, o toré é uma importante prática ritual, capaz de balizar as diferenças internas, projetando os grupos nas situações de contato. No caso dos Potiguara, o toré é geralmente realizado nas comemorações do Dia do Índio (19 de abril), sendo pensado como um “ritual sagrado” que celebra a amizade entre as distintas aldeias, realçando o sentimento de grupo e de nação. É uma dança que está na própria percepção e representação da tradição coletiva, sendo, portanto, um elemento essencial para eles se pensarem enquanto possuidores de um passado histórico comum.

O toré é aberto com o discurso do cacique afirmando a importância daquele ritual para a tradição. Em seguida, todos ficam de joelhos e cabeça baixa fazendo uma oração silenciosa (rezam o pai-nosso cristão), nesse momento as pessoas se posicionam em três círculos: o menor, no centro, ficam os “tocadores” de zabumba e de gaita e o que “puxa as cantiga”; no outro círculo, um pouco maior, ficam as crianças e os adolescentes participando com a dança; e no terceiro, o maior todos, os índios (homens e mulheres), vestidos ou não com trajes do Toré, participam da dança cantando, dançando e tocando o maracá. O cacique geral permanece entre os círculos, já os “caciques das aldeias” ora ficam no terceiro círculo, ora acompanham o “cacique geral”, todos com maracás na mão, dançando e cantando, sempre em movimentos circulares no sentido horário.

Ao toque da gaita, inicia-se o Toré, que enquanto “uma linha” é aberto com o canto que “chama os caboclos e os dono da casa para as suas obrigações” e fechado com o canto do Guarapirá na praia (cf. Maria Fogo que dança o Toré desde criança e o seu pai era um dos mestres). Depois que o toré é encerrado, ainda na mesma posição, os participantes dançam coco-de-roda, só que os círculos são ampliados na medida em que as pessoas que não estavam com as vestimentas próprias do toré também participam do coco-de-roda.

As letras das cantigas evocam elementos cosmológicos ligados à religiosidade católica (a Trindade, São Miguel, Santos Reis), ao mar, às atividades de sobrevivência (pesca), a eventos (guerra – flecha do tapuio canindé) e seres da natureza (guarapirá, laranjeira, peixe, água) e a figuras míticas (tapuia coronga e tapuio canindé), além da jurema. Ao contrário de outros grupos indígenas, não há uso ritual de bebida produzida com a jurema; as bebidas consumidas são catuaba e cachaça.

No caso específico do toré realizado no dia do índio no ouricouri da aldeia São Francisco, há partilha de carne e de bebida, revelando a posição dos “caboclos do Sítio” organizadores enquanto anfitriões e dos índios de outras aldeias como “convidados”. Pensada de maneira mais ampla, no Toré a relação entre os anfitriões e os “convidados” (índios de outras aldeias), fica implícita na relação índios Potiguara como os anfitriões e os não-índios (englobando os “brancos” e os “particulares”) enquanto “convidados”. Desse modo, o etnônimo Potiguara deixa implícito as diferenciações internas, especialmente aquelas que estão assentadas na oposição “índio puro” / “índio misturado”.

Nos últimos dois anos, as comemorações do dia do índio foram “descentralizadas”; quase todas as aldeias realizaram o toré do dia do índio. A cisão do grupo do Toré do São Francisco pode justificar este fato; ocorrendo no ano de 2000, depois do processo sucessório de cacique geral, tal cisão política propiciou disputas em torno de quem faria o melhor o toré; de um lado, o cacique geral que controlava o terreiro, do outro, alguns membros que se sentiram “traídos” e espoliados do terreiro, passando a dançar o Toré na aldeia Forte.

Os conflitos advindos de tal cisão contribuíram para que os caciques das aldeias não se estimulassem em participar das festividades no terreiro. Outro elemento importante que deve ser destacado e que se junta ao anterior refere-se ao forte investimento que os índios estão fazendo no tocante à produção de objetos culturais, seja na esfera da produção do artesanato, seja na “revitalização” do Toré.

Ao lado disso, no início deste século começou-se a desenhar a mobilização de moradores de duas aldeias localizadas no município de Rio Tinto, que se reconhecendo como indígenas, desejavam viver em suas próprias terras, como também receber tratamento diferenciado pelo Estado e garantir melhor acesso à saúde e à educação. Incentivados pelo cacique geral dos Potiguara, os moradores de Monte-Mór ingressaram nesta mobilização realizando retomadas de terras ocupadas pelas usinas açucareiras, interditando rodovias, acampando na sede regional da Fundação Nacional do Índio (Funai) em João Pessoa-PB. No ano de 2004, a terra indígena foi identificada e demarcada, aguardando a homologação. O toré representou, assim como para outros grupos indígenas nordestinos, o elemento demarcador da indianidade, sendo realizado com mais freqüência entre as pessoas que estavam se mobilizando.

Fonte: Povos Indígenas no Brasil.

Foto: Genildo Avelar Cardoso